- El nacimiento del vudú
- Elementos cristianos en el vudú
- La revolución haitiana y la llegada del vudú a Luisiana
- La evolución del vudú en Estados Unidos
- El vudú en el imaginario americano
- Vudú hoy
- Vudú: Conclusión
Magia negra, adoración del diablo, zombis, sacrificios humanos, orgías y canibalismo son el marco de referencia de mucha gente cuando se habla de vudú.
Esta pequeña religión tiene un gran impacto cultural y una reputación decididamente siniestra. Más de dos siglos de propaganda hostil han transformado el vudú en una forma de brujería profundamente racializada en el imaginario popular. Tras décadas de sensacionalismo racista, la comercialización del vudú manipula continuamente la fascinación de los turistas por lo desconocido. Los vuduistas de hoy en día todavía se ven obligados acompetir con una persistente desconfianza hacia sus tradiciones.
Tanto si se le teme como si se burlan de él, el vudú casi siempre inspira una especie de curiosidad morbosa a los forasteros. Pero, ¿qué es realmente el vudú? ¿De dónde procede? ¿Por qué es tan incomprendido?
El nacimiento del vudú
Fotografía del Festival Internacional de Vudú de Ouidah, 2017, Benín, vía Business Insider.
Contrariamente a la opinión popular, el vudú no es una forma de brujería o adoración demoníaca, sino una religión popular originaria de Haití que surgió cuando los africanos fueron capturados y forzados a la esclavitud, lo que provocó que sus culturas y creencias religiosas chocaran con el catolicismo.
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Gracias.Las raíces africanas del vudú pueden remontarse a más de 6000 años, lo que la convierte en una de las tradiciones ancestrales más antiguas del mundo. La encarnación más moderna de esta antigua religión africana -el vudú- surgió como una mezcla única de ritos mágicos y religiosos católicos y africanos. Sin embargo, el vudú es una religión dinámica sin dogma estandarizado. Es bastante común y completamente aceptable para dos vecinosAsí que definir el vudú y las creencias de sus practicantes puede resultar complicado.
Ceremonia en madera de Caimán de Ulrick Jean-Pierre, vía Ulrick Jean-Pierre's Art Studio
Los elementos africanos de la práctica religiosa proceden principalmente de la región de Dahomey en África Occidental (el actual Benín) y de los pueblos yoruba, fon y ewe de África Occidental y el pueblo kongo de África Central. Muchos elementos de la espiritualidad africana siguen existiendo en el vudú moderno, en las prácticas detambores y danzas trascendentales, culto a los muertos ancestrales y culto a los espíritus llamados lwa .
En lwa (o "loa") se cree que son seres sobrenaturales invisibles que sirven de intermediarios entre los humanos y el Dios creador supremo conocido en criollo haitiano como Bondye (del francés "bon dieu" que significa "buen Dios"). A pesar de la importancia del lwa El vudú, como el cristianismo, es una religión monoteísta.
Elementos cristianos en el vudú
Fotografía del Festival Internacional de Vudú de Ouidah, 2017, Benín, vía Business Insider.
Hay elementos cristianos claramente reconocibles en el vudú. Quienes no estén familiarizados con esta práctica podrían sorprenderse al saber que tiene mucho en común con el catolicismo, incluidas oraciones como el Padrenuestro y el Ave María, y rituales como el bautismo, la señal de la cruz y el uso de velas, cruces e imágenes de santos. Algunos seguidores del vudú se autoidentifican como católicos yconsideran a los santos y lwa Otros vuduistas optan por distanciarse de la identificación con el catolicismo y el cristianismo en general, sosteniendo que la imaginería y los rituales católicos en el vudú eran y son una mera fachada destinada a disfrazar las prácticas espirituales africanas de ritos católicos.
La adopción inicial de los ritos católicos, después de todo, fue en realidad el resultado del despiadado intento de los colonos europeos de suprimir todos los aspectos de la cultura africana, en particular las creencias religiosas denominadas "paganas". En Haití y en todo el mundo atlántico, los africanos esclavizados se vieron obligados a trabajar en condiciones despiadadas. Se les arrancaron sus hogares, propiedades, familias y comunidades. Tenían muy pocasexcepto su fe, a la que se aferraban tenazmente.
En Haití, como en otros lugares, hubo un intento de despojarlos de ello. En 1685, el rey francés Luis XIV aprobó Le Code Noir un decreto que dictaba las condiciones legales que se aplicaban a los esclavos y a los esclavistas en todo el imperio colonial francés. Le Code Noir especificaba que los esclavos debían ser bautizados como católicos romanos a su llegada a las colonias francesas y que estaba prohibida la práctica de cualquier otra religión. Los esclavistas que permitieran o incluso toleraran los hábitos religiosos subversivos de sus cautivos serían castigados junto con ellos.
La Virgen Negra de Częstochowa, en el monasterio de Jasna Góra, hacia 1382, vía The Wellcome Collection.
Pero los colonos fueron más astutos. Como ya se ha dicho, las prácticas africanas y católicas se integraron como una forma de eludir la opresión religiosa para que la población esclavizada pudiera seguir practicando sus propias costumbres religiosas bajo la apariencia de rendir culto a los santos católicos. Por esta razón, muchos lwa santos. Papa Legba, por ejemplo, el santón de los lwa guardián de las encrucijadas y portero espiritual en las tradiciones vudú, está asociado a San Pedro. Otro lwa Se cree que Ezili Dantor es una madre guerrera protectora y es el símbolo nacional de la nación. lwa Las representaciones modernas sincréticas se asocian a la Virgen Negra de Częstochowa.
Fotografía de mujeres haitianas realizando un ritual de baño, 2010, vía National Geographic
En lwa son cruciales para la práctica de los vuduistas, ya que Bono ye Los creyentes recitan oraciones y realizan sacrificios para llamar y alimentar a los espíritus. Una vez que se ha llamado a los espíritus, los vuduistas bailan con la esperanza de ser poseídos o "montados" por los lwa. Esta tradición es a menudo sospechosa, principalmente porque en las culturas cristianas europeas y euroamericanas, la posesión se asocia con el diablo.Pero para los vuduistas, ser poseído por un espíritu es un honor y el principal medio de comunicación de la humanidad con lo divino. Se cree que los espíritus se comunican a través de la posesión, mediante la cual pueden ofrecer guía al devoto, curarle o incluso hablar a la congregación a través de ellos. De hecho, muchos haitianos creen hoy en día que los espíritus se comunican a través de la posesión. lwa ayudaron a sus antepasados a romper los grilletes de la esclavitud.
La revolución haitiana y la llegada del vudú a Luisiana
Ceremonia en el Bois Caïman-1791 de Dieudonne Cedor, 1948, vía Haitian Art Society
La noche del 14 de agosto de 1791, según cuenta la historia, los esclavos de algunas plantaciones vecinas se escabulleron por la noche para reunirse en lo más profundo del bosque de Bois Caïman, en la entonces colonia francesa de Saint-Domingue. Allí, reunidos en torno a una hoguera, la mambo Cécile Fatiman presidió una ceremonia. La sacerdotisa profetizó que se avecinaba una revolución. Dijo que la encabezarían tres de los hombresen su presencia: Jean François, Georges Biassou y Jeannot Bullet.
Tras degollar a un cerdo negro criollo, Fatiman entregó a cada uno una copa con la sangre del sacrificio para que bebieran mientras hacían su solemne juramento de destruir a sus opresores. Según el folclore, en ese mismo momento se juntaron nubes de tormenta y retumbaron truenos mientras Fatiman era poseído por Ezili Dantor. La madre guerrera lwa entonces fue testigo del comienzo de lo que se convertiría en la primera república negra de América: Haití.
Así comenzó uno de los movimientos más importantes de la historia de la trata atlántica de esclavos. La Revolución Haitiana (1791-1804) fue una insurrección espectacularmente exitosa que derrocó a la población colona blanca y liberó a los negros haitianos de la esclavitud. También fue responsable de la introducción del vudú en Estados Unidos. En el transcurso de esos 13 años, muchos plantadores blancos huyeron de Haití consus esclavos, llevando sus tradiciones y creencias a Luisiana.
Luisiana, y más concretamente Nueva Orleans, se convirtió entonces en el epicentro del vudú en Estados Unidos. Esta importación cultural del Caribe ejerció una profunda influencia que aún puede sentirse hoy en día. Pero, por desgracia, la experiencia del turista medio con el vudú en Nueva Orleans puede estar distorsionada por los persistentes procesos de tergiversación que cristalizaron a lo largo de los siglos XIX y XX.y realmente nunca se fue.
La evolución del vudú en Estados Unidos
Heroína Esclava Maroon de Ulrick Jean-Pierre, vía Ulrick Jean-Pierre's Art Studio
Debido a su singular historia, Luisiana tenía una composición étnica y religiosa muy diferente al resto de los Estados Unidos en el momento de la Compra de Luisiana en 1803. En ese momento, los otros estados ya tenían una identidad americana única, después de haber declarado la independencia de Gran Bretaña alrededor de veintisiete años antes. Luisiana no sólo llegó tarde al juego en convertirse en un estado americano, pero era bastantePeor aún, la mayoría de la población negra esclavizada de Luisiana procedía de Haití.
La Revolución haitiana fue un punto de inflexión crucial en la historia de la esclavitud, ya que sembró el terror en los corazones de los esclavistas de toda América. Fue la única insurrección de esclavos que tuvo un éxito tan notable, ya que derrocó a un gobierno colonial, abolió la esclavitud e instaló en el poder a la población anteriormente esclavizada. Los autoliberadosLos esclavos devolvieron el golpe a Francia, uno de los imperios más poderosos del mundo, y ganaron.
Por lo tanto, se consideraba que Haití y los propios haitianos representaban una enorme amenaza para el mundo colonial. El vudú, como algo exclusivo de Haití en aquella época, se consideraba un factor importante. Las autoridades (al igual que muchos de los esclavizados) creían que los líderes religiosos vudú haitianos e incluso el lwa Ahora estos vuduistas haitianos estaban en suelo estadounidense y habían traído consigo sus "espíritus peligrosos" y su religión "pagana". Los esclavistas temían que esto pudiera ser la perdición de la América de Antebellum.
El vudú en el imaginario americano
Zombie's Voodoo Shop, fotografía de Pedro Szekely, 2018, vía flickr.
Enfatizar estos supuestos vínculos entre el vudú y las rebeliones de esclavos fue una de las funciones sociales más importantes de las narrativas públicas del vudú posteriores a la Guerra Civil. Como ha argumentado la historiadora Michelle Gordan, las narrativas del vudú se utilizaron para establecer la criminalidad y la hipersexualidad de los negros como un "hecho" en la imaginación popular; la práctica del vudú podía entonces citarse como prueba para justificar el racismo y la xenofobia.La explotación de estas fobias queda patente en los periódicos y revistas del siglo XIX, que describían un hedonismo sexual desenfrenado, rituales sangrientos e incluso sacrificios humanos.
Por ejemplo, un artículo publicado en el Daily Picayune en 1889, titulado melodramáticamente "Orgías en Hayti - Una historia de horrores vudúes que sobrepasan la creencia". El autor afirmaba que los vuduistas participaban en salvajes orgías interraciales, llevaban a cabo violentos sacrificios e incluso habían canibalizado a una niña. El corresponsal de Nueva York afirmaba haber recopilado esta inquietante información mientras asistía de incógnito a un ritual haitiano, "disfrazado" decara negra.
Al igual que muchos supuestos testimonios oculares de la época, la historia ofrece muy poca información creíble y se basa casi exclusivamente en propaganda y estereotipos sensacionalistas y racistas:
"En esta ocasión se sacrificó una cabra blanca, pero mi guía me informó de que el año pasado estuvo presente... donde una niña fue estupefacta con drogas, [sus] venas abiertas y la sangre chupada" El reportero insiste a continuación en que, aunque "parece increíble... casos bien autentificados en los que cuerpos recientemente enterrados han sido exhumados, cocinados y devorados por los casi completamente bárbaros...".habitantes... se ha oído hablar de ellos".
Boceto de un zombi haitiano, por Jean-Noel Lafargue, vía Wikimedia Commons
La violencia, los rituales demoníacos y los sacrificios sangrientos servían para "demostrar" la supuesta barbarie de los descendientes de haitianos/africanos en la imaginación de los blancos. Los informes sensacionalistas sobre los vuduistas y sus rituales supuestamente monstruosos podían utilizarse entonces para socavar la Reconstrucción de Luisiana, notablemente radical, y hacer hincapié en los horrores imaginados de la emancipación y la desegregación de los negros.Los periódicos blancos publicaban artículos en los que se prometían "Todos los detalles de los baños infernales y las orgías" con una regularidad tan asombrosa que, a finales de la década de 1880, un destacado periódico afroamericano llamado New York Age se lamentaba de que "parece como si cada [periódico] tuviera un agente especial para trabajar en este campo concreto".
Del mismo modo, en el público del siglo XX, las narrativas del vudú siguieron basándose en esos tropos raciales y sexualizados, apropiándose del vudú como una forma de entretenimiento llamativo. La imagen del vudú en el imaginario público se transformó en algo un poco más complejo a medida que las películas y las novelas se alejaban de los "informes de noticias" y se acercaban a la ficción sensacionalista. El vudú llegó a ser visto comoalgo fascinante, seductor, incluso erótico, pero a la vez peligroso y aterrador.
Macumba Amor 1960, Cartel de cine, vía IMDb
Este tentador tipo de maldad es palpable en películas como Macumba Love (1960), de Douglas Fowley. En la película, un escritor estadounidense y su yerno se ven acosados por una "reina del vudú" sudamericana que busca satisfacer sus insaciables deseos, tanto de sangre como de gratificación sexual. El póster del estreno en cines demuestra los matices descaradamente prejuiciosos de la narración, mostrando la imagen de una "reina del vudú" sudamericana.La imagen y el léxico utilizados aquí para describir a los vuduistas y sus prácticas son muy reveladores, ya que emplean las mismas apelaciones racistas a los vuduistas que las que se emplean para describir a los vuduistas y sus prácticas, ya que emplean las mismas apelaciones racistas a los vuduistas que las que se emplean para describir a los vuduistas y sus prácticas, ya que emplean las mismas apelaciones racistas que las que se emplean para describir a los vuduistas y sus prácticas, ya que emplean las mismas apelaciones racistas que las que se emplean para describir a los vuduistas y sus prácticas, ya que emplean las mismas apelaciones racistas que las que se emplean para describir a los vuduistas y sus prácticas.Esos mismos métodos se siguen utilizando para representar el vudú en el cine y la televisión y para vender experiencias turísticas en Nueva Orleans.
Vudú hoy
Fotografía de una exposición en el Chateau Musée Vodou, 2014, Estrasburgo.
Desde la década de 1960 hasta la actualidad, el vudú se ha utilizado en los Estados Unidos como fuente de entretenimiento y atracción turística por excelencia de Nueva Orleans. Hoy en día, a los turistas de la ciudad se les venden cosas como muñecos de vudú producidos en serie, patas de pollo "bendecidas" y visitas guiadas de fantasmas, la mayoría de las veces promovidas por personas sin conexión real con la religión, pero con el deseo de sacar provecho de ella.Pero su imagen pública, plagada de clichés, necesita urgentemente una actualización.
En un esfuerzo por hacer frente a las ideas prejuiciosas que rodean al vudú, instituciones de todo el mundo, como el Museo del Vudú de Nueva Orleans, la Oficina de Etnología de Puerto Príncipe (Haití) y el Chateau Musée Vodou de Estrasburgo (Francia), sirven para ofrecer al público curioso una visión más educativa de la historia de esta religión profundamente incomprendida. Centros de arte e investigación sensibles alLas culturas y la historia únicas del vudú ayudan a combatir los conceptos erróneos que siguen minándolo.
Mientras tanto, también ha aumentado el interés por la práctica espiritual del vudú entre los estadounidenses, pero especialmente en el corazón espiritual del vudú, Luisiana. Hoy en día hay una plétora de mambos y hougans (sacerdotisas y sacerdotes) que atienden a una comunidad multirracial de creyentes que son serios estudiantes y seguidores del vudú. La intelectualidad moderna de Nueva Orleans está despertando al potencial de una religión que parece estar mucho más en sintonía con las ideologías liberales contemporáneas que con los credos occidentales más tradicionales. Como señaló Elizabeth McAlister, de la Universidad de Wesleyan, en una entrevista con TheGuardián, el vudú es una religión con la igualdad en su esencia.
El vudú otorga a sus sacerdotes y sacerdotisas y a sus seguidores masculinos y femeninos el mismo estatus. Además, también parece que en el vudú, todos los seguidores son valorados y respetados, incluyendo a las personas LGBT. McAlister señala que el vudú abraza inherentemente las nociones de fluidez de género; los espíritus femeninos pueden tomar posesión de cuerpos masculinos, y los espíritus masculinos pueden poseer los cuerpos de las mujeres. Conmovedoramente, es inclusocreía que los homosexuales lwa El vudú, después de haber sido tan demonizado y estigmatizado durante toda su existencia, es por su propia naturaleza "radicalmente desprejuiciado".
Vudú: Conclusión
El vudú moderno aún está recuperando su reputación tras una campaña de desprestigio que ha durado más de dos siglos (y que aún no ha cesado del todo). Este legado de la compleja historia del vudú es muy reconocible hoy en día. Sin embargo, cada vez más personas conocen la complicada pero fascinante historia del vudú y el rico patrimonio cultural de sus practicantes.