El vudú llegó a Nueva Orleans a través de Haití, gracias al espectacular éxito de la insurrección de esclavos que hoy se conoce como la Revolución Haitiana. En Luisiana, el vudú echó raíces y se convirtió en una religión establecida, dirigida principalmente por mujeres poderosas: las "reinas del vudú" Pero, al igual que el propio vudú, con el paso del tiempo y con la ayuda de abundante propaganda racista y tergiversaciones en la cultura popular, el papel de las reinas del vudú se fue desdibujando.En lugar de respetadas líderes religiosas, las reinas del vudú han sido representadas como brujas y satanistas, que llevan a cabo rituales bárbaros y violentos. ¿Por qué y cómo se arraigó en la imaginación popular esta realidad distorsionada? ¿Y cuál es la verdadera historia de las reinas del vudú de Nueva Orleans?

Ritual vudú por Marion Greenwood, vía National Gallery of Art

La cultura popular y los medios de comunicación han pintado una imagen poco halagüeña de las reinas del vudú y sus misteriosos ritos. Aquellos que no estén familiarizados con la idea de una reina del vudú pueden ver en su mente a una mujer hermosa pero amenazadora, probablemente con una tez "café con leche", adornada con joyas exóticas y ropa sensual de las Indias Occidentales.su congregación en un ritual al aire libre, en el que, a medida que se acerca la hora de las brujas y el reloj avanza hacia la medianoche, el aire pantanoso del pantano palpita con el sonido de los pies, los tambores y las voces.

El aroma de la hoguera, el gumbo picante y el bourbon persiste en el aire húmedo, aún más cargado por el hervor de la caldera y las pasiones que impregnan la ceremonia. Formas sombrías se balancean al ritmo hipnótico y, a medida que la música se eleva, los cuerpos en penumbra comienzan a ondularse con mayor desenfreno; siluetas oscuras saltan sobre las llamas.

Una vez que el ambiente se ha caldeado, la reina del vudú -la esencia misma del poder y el misterio- se levanta de su trono. Se acerca a grandes zancadas al caldero eructante y pide que le traigan los ingredientes finales de la poción: un gallo negro, una cabra blanca o incluso un niño pequeño. Sea cual sea la ocasión, se degüella a la víctima, se cortan los espíritus y se le da la poción.y se hacen juramentos sobre la sangre caliente del sacrificio.

Panorama del Mississippi por Robert Brammer, vía Museo de Arte de Nueva Orleans

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Se invoca a algún diabólico espíritu vudú y se consume el sangriento brebaje para imbuir a la congregación de sus terribles poderes. Después de que todos hayan probado el brebaje, los gritos y retorcimientos comienzan de nuevo a un ritmo frenético. Algunos de los congregados, enfebrecidos por el éxtasis, comienzan a echar espuma por la boca; otros bailan frenéticamente o caen al suelo, inconscientes.

Por último, cuando el reloj marca la medianoche, los vuduistas entran en un estado de abandono total y temerario: se desnudan y corren hacia el agua para darse un chapuzón o hacia los arbustos para proseguir sus grotescos afanes orgiásticos. Estos ritos paganos durarán hasta el amanecer.

Los vuduistas, sus rituales y, sobre todo, el enigmático arquetipo de la reina del vudú han sido objeto de una despiadada campaña de desprestigio durante más de doscientos años.

Pero, ¿quiénes y qué eran las reinas del vudú de Nueva Orleans realmente ¿Y por qué se han tergiversado tanto?

¿Qué es una reina del vudú?

Mujer de color libre, Nueva Orleans de Adolph Rinck, 1844, vía Hilliard Art Museum, Universidad de Luisiana en Lafayette

El vudú llegó a Nueva Orleans de la mano de los haitianos que se trasladaron a Luisiana durante la Revolución Haitiana (1791-1804). Por lo tanto, la estructura religiosa y social del vudú de Luisiana guarda un gran parecido con la de Haití. Las reinas del vudú de Nueva Orleans, al igual que las haitianas, son muy parecidas a las reinas del vudú de Nueva Orleans. mambos (sacerdotisas) y hougans (sacerdotes), actúan como autoridades espirituales en sus congregaciones. Realizan rituales, dirigen oraciones y se cree que tienen la capacidad de invocar espíritus (o lwa ) para orientarse y abrir las puertas entre el mundo físico y el sobrenatural.

Mambos y hougans son elegidos por los espíritus, generalmente a través de un sueño o una revelación provocada por lwa A continuación, el candidato recibe una educación espiritual que puede durar varias semanas, meses o incluso años, en algunos casos. En este tiempo, debe aprender a realizar rituales complejos, conocer el mundo de los espíritus, cómo comunicarse con los lwa y desarrollar sus konesans (dones sobrenaturales o habilidades psíquicas). Aquellos que son llamados a desempeñar el papel de sacerdotisa o sacerdote rara vezse niegan por miedo a ofender a los espíritus y provocar su ira.

Sin embargo, existen algunas tradiciones de sacerdotisa propias del vudú de Luisiana. A menudo, el papel de reina del vudú es hereditario, transmitido de madre a hija. Este fue el caso de la reina del vudú más famosa de Nueva Orleans, Marie Laveau. Tanto la madre como la abuela de Laveau habían sido poderosas practicantes del vudú. Cuando ella misma murió en 1881, transmitió su título de reina del vudú asu hija, Marie Laveau II.

Ilustración de la calle Chartres, Nueva Orleans, Luisiana, vía Louisiana Digital Library

Además, el liderazgo espiritual está generalmente más dominado por las mujeres en el vudú de Luisiana que en el de Haití, donde el liderazgo parece estar dividido más equitativamente entre los géneros (aunque las congregaciones dirigidas por hombres son más comunes en las zonas rurales, mientras que el liderazgo femenino es más común en los centros urbanos de Haití). Pero en Luisiana, era (y sigue siendo) el vudú queens El papel de la reina del vudú, aunque requiere muchas de las mismas funciones, es y era algo diferente del de la reina haitiana. mambo Las funciones de las reinas del vudú eran un poco más complejas porque su posición era a veces más social e incluso más comercial que la de sus homólogas haitianas.

Sí, también dirigían a sus seguidores en oraciones y rituales y les proporcionaban guía espiritual, pero también servían como figuras de la comunidad. Tenían una función económica: ganarse la vida con la venta de gris-gris (o "amuletos") en forma de amuletos, polvos, ungüentos, pociones, hierbas, incienso y otros hechizos que prometían "curar males, conceder deseos y confundir o destruir a los enemigos".

Aunque no siempre fueron del todo inocuas (dependiendo de la frecuencia con la que ayudaban a la gente a "destruir a sus enemigos"), las reinas del vudú de Nueva Orleans parecen haber sido en general mucho más benévolas de lo que los reportajes sensacionalistas nos quieren hacer creer. Eran simplemente líderes espirituales al servicio de sus comunidades. Entonces, ¿por qué tanta mala prensa?

¿Por qué se denigró tanto a las reinas del vudú?

Ceremonia en el Bois Caïman por Dieudonne Cedor, vía Universidad de Duke

Las reinas del vudú eran impopulares entre las autoridades americanas por la misma razón por la que el vudú era temido y vilipendiado. Muchos americanos consideraban que el vudú, y por extensión las reinas del vudú y sus seguidores, eran la encarnación misma del mal y un ejemplo perfecto del llamado "salvajismo" africano."El vudú se utilizaba como prueba de la "barbarie" de los negros, y las reinas del vudú eran los principales objetivos contra los que se podía lanzar la propaganda racista.

El miedo y la aversión de los norteamericanos hacia el vudú y sus reinas se acentuaron con la noticia del éxito de la insurrección de los esclavos en la colonia francesa de Saint-Domingue (que, por supuesto, más tarde se convertiría en Haití). Los rumores llegaban a Luisiana y contaban que los rebeldes habían luchado con una valentía y una ferocidad asombrosas gracias a la protección de sus espíritus vudú.y el aliento de una poderosa sacerdotisa vudú conocida como Cécile Fatiman.

La mayoría de los refugiados forzados por la Revolución Haitiana encontraron su camino a Nueva Orleans, más de dos tercios de los cuales eran africanos o afrodescendientes. Mientras tanto, los ciudadanos blancos de Nueva Orleans eran muy conscientes del papel que el vudú había desempeñado en la Revolución Haitiana. Ahora, parecía, los vuduistas estaban en Luisiana, planteando una verdadera amenaza para el ferozmente guardado orden social de los estadounidenses yLos intentos de sublevación de esclavos en Luisiana y en todo el Sur, además de la presión de los abolicionistas del Norte, hicieron que las autoridades se inquietaran ante las reuniones de grupos mixtos: esclavos y libres, blancos y negros.

Marie Laveau de Frank Schneider, 1835, vía Wikimedia Commons

El vudú, por tanto, se consideraba una actividad muy peligrosa: un caldo de cultivo potencial para la rebelión y la confraternización interracial, por no hablar de un "horripilante brebaje de brujería, adoración del diablo y licencia sexual".

Aunque muchos de los ciudadanos blancos de Nueva Orleans aparentaban burlarse del vudú, tachándolo de superstición estúpida y bárbara de gente "inferior", las autoridades blancas de Nueva Orleáns parecían tener un miedo muy real al vudú y a las reinas del vudú. La práctica del vudú nunca se prohibió formalmente. Aunque los seguidores del vudú eran blanco habitual de las redadas...Quizás un desafío directo a las reinas del vudú fuera un paso demasiado lejos para las asustadas autoridades.

Las reinas del vudú, el género y las relaciones raciales en Luisiana

Escena de baile en las Antillas de Agostino Brunias, siglo XVIII, vía Tate Gallery, Londres

Las reinas del vudú de Nueva Orleans representaban un "problema" porque simbolizaban todo lo que las autoridades blancas odiaban de este "estado problemático". Las reinas del vudú eran mujeres muy influyentes y poderosas a las que se admiraba como líderes dentro de sus comunidades. La mayoría de las veces, estas mujeres influyentes eran mujeres de color, con raíces afrocaribeñas, entremezcladas con criollos blancos y, a veces, con la raza negra.Marie Laveau, por ejemplo, se consideraba a sí misma un tercio blanca, un tercio negra y un tercio indígena. Al igual que su origen, su congregación era mixta; algunos informes contemporáneos sugieren incluso que su congregación estaba formada por más blancos que negros.

Los valores profundamente racistas y patriarcales de Antebellum no solían permitir que las mujeres -y mucho menos las mujeres de color- tuvieran tanto poder en sus comunidades. Las reinas del vudú presentaban un doble problema: no sólo desafiaban el sistema jerárquico racial y de género, sino que su influencia también se extendía a la sociedad blanca de Luisiana, animando a la gente blanca (y en particular a las mujeres blancas) a romper con el estatus social.quo.

Seguir y apoyar a las reinas del vudú era la forma en que las mujeres de Luisiana de todas las clases y razas podían desafiar las exigencias restrictivas de la sociedad patriarcal estadounidense. Este intercambio duró todo el siglo XIX, pero la influencia del vudú y de sus líderes espirituales decayó tras el cambio de siglo.

Modernas reinas del vudú

Fotografía de la sacerdotisa Miriam, vía Voodoo Spiritual Temple

En 1900, todas las reinas del vudú más influyentes y carismáticas habían muerto, y no había nuevos líderes que ocuparan su lugar. El vudú, al menos como religión organizada, había sido aplastado eficazmente por las fuerzas conjuntas de las autoridades estatales, la opinión pública negativa y las mucho más poderosas (y mucho más establecidas) iglesias cristianas.

Los educadores y las figuras religiosas de la comunidad afroamericana disuadieron a su pueblo de seguir practicando el vudú. Mientras tanto, a medida que avanzaba el siglo XX, los negros de clases educadas, ricas y privilegiadas que buscaban consolidar su respetable posición social se distanciaban apasionadamente de cualquier asociación con el vudú.

No cabe duda de que el apogeo de las reinas del vudú ha quedado atrás. Pero aunque no tengan el mismo poder e influencia que sus predecesoras, las sacerdotisas, mambos La sacerdotisa Miriam, por ejemplo, fundó el Templo Espiritual Vudú en 1990, con el objetivo de proporcionar educación y orientación espiritual a los seguidores del vudú y a la comunidad de Nueva Orleans en general.comunidad.

El interés por el vudú ha aumentado considerablemente en Estados Unidos, especialmente en Luisiana. Las sacerdotisas y sacerdotes de hoy en día atienden a una creciente comunidad de devotos estudiantes de todas las razas y clases. Los sacerdotes y sacerdotisas modernos de Nueva Orleans continúan con sus orgullosas tradiciones y mantienen viva la herencia religiosa del vudú. Tal vez el vudú y sus reinas, por tanto, podrían volver a estar de actualidad.aumento.

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