Crítica de la vida cotidiana de Henri Lefebvre

Henri Lefebvre fue un marxista fuera de lo común. A diferencia de muchos de sus colegas, se negó a iniciar su análisis desde el punto de vista de la economía, el capital o el trabajo. En su lugar, insistió en comenzar con los detalles triviales de la experiencia cotidiana. La crítica de Lefebvre a la sociedad de consumo fue salvaje. Argumentó que la vida cotidiana era una experiencia inauténtica, colonizada por el capitalismo. Sin embargo, al mismo tiempo,Lefebvre era optimista: afirmaba que la vida cotidiana era la única fuente posible de resistencia y cambio político. ¡Siga leyendo para saber más!

Henri Lefebvre: filósofo de la vida cotidiana

Henri Lefebvre a los 70, Amsterdam, 1971, vía Wikimedia Commons

Henri Lefebvre fue un hombre comprometido con la política de su tiempo. Nacido en 1901 en Hagetmau, una pequeña comuna del suroeste de Francia, murió el 29 de junio de 1991 a la avanzada edad de 90 años. Como escritor, Lefebvre fue prolífico, autor de más de 300 artículos y más de 30 libros.

A finales de los veinte, trabajó en Citroën Fue miembro del Partido Comunista Francés y luchó contra el fascismo como miembro de la resistencia. A los 47 años, Lefebvre se estableció en el mundo académico tras una breve etapa como profesor de instituto. Lefebvre fue testigo directo de muchas de las grandes convulsiones del siglo XX.

Por encima de todo, fue un marxista comprometido y un humanista implacable. Nunca dejó de pensar y de ser curioso. A pesar de su militancia en el Partido Comunista Francés, fue un feroz crítico del estalinismo. Lefebvre rechazó el comunismo de corte soviético en favor de una visión utópica de las libertades democráticas y los horizontes comunistas.

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Como intelectual y activista, Lefebvre se movía con los tiempos. Sin embargo, curiosamente, también fue capaz de "ayudar a dar forma y definir los tiempos" (En parte filósofo, en parte sociólogo, en parte urbanista, romántico y revolucionario, Henri Lefebvre fue un personaje extraordinario y un bebedor legendario.

Como hombre, la ecléctica vida de Lefebvre reflejó sus propuestas revolucionarias. Por un lado, sus escritos inspiraron a varias generaciones de intelectuales de renombre, desde Jean-Paul Satre a David Harvey. Por otro, sus ideas proporcionaron dirección práctica y potencia intelectual a los revolucionarios estudiantiles de 1968.

A medida que se levantaban barricadas en las calles parisinas, aparecían consignas lefebvrianas en los muros de la ciudad: "¡Bajo las calles, la playa!" ... Si mayo del 68 fue una revuelta de poetas, las reglas de la gramática proceden de Henri Lefebvre.

Alienación y vida cotidiana

Vida cotidiana: una familia suburbana ve la televisión, 1958, vía Business Insider

Henri Lefebvre era ante todo un marxista: su crítica de la vida cotidiana estaba muy influida por los escritos de Karl Marx sobre la alienación. Era inusual porque se centraba menos en las estructuras abstractas y más en los detalles triviales de la vida cotidiana. El objetivo político de Lefebvre era comprender y reinventar la vida cotidiana, de abajo arriba.

Al igual que Marx, Lefebvre veía a los seres humanos como seres fundamentalmente creativos que, en condiciones capitalistas, experimentan la alienación de su trabajo. Sin embargo, creía que el análisis marxista debería ser más parecido a la teoría cuántica: profundizando en la estructura subatómica de la vida cotidiana -tal y como se experimenta y se vive- sugería que se puede entender la lógica estructural de todo el universo(Merrifield, 2006, p. 5).

A lo largo del siglo XX, el capitalismo había aumentado su alcance hasta dominar el mundo cultural y social, así como la esfera económica (Elden, 2004, p. 110). Así, mientras que para Marx la alienación era algo que surgía principalmente en la esfera económica, para Lefebvre la alienación conducía al progresivo envilecimiento de la propia vida cotidiana.

En pocas palabras, sostenía que desde el establecimiento del capitalismo en el siglo XIX tres tipos de tiempo habían configurado la realidad: (i) el tiempo libre (tiempo de ocio) (ii) el tiempo necesario (tiempo de trabajo), y (iii) el tiempo limitado (tiempo de viaje, tiempo para trámites administrativos).

El problema clave de la vida del siglo XX era, por tanto, que el equilibrio de estos diferentes tipos de tiempo había cambiado. La vida cotidiana había ocupado el lugar de la economía como terreno principal de la acumulación capitalista y la lucha de clases (Elden, 2004, p. 115).

La sociedad burocrática del consumo controlado

Una selección de anuncios de moda vintage que ilustran la sociedad burocrática de consumo controlado: en un anuncio de moda de los años 50 se explica a las mujeres qué ropa ponerse y cómo parecer deseables, vía dekartstudio.com.

Una de las ideas más importantes de Henri Lefebvre era que la vida cotidiana había sido colonizada por el consumo. Lo cotidiano era, en consecuencia, el punto focal de la alienación en el mundo moderno. La aparición de la sociedad de consumo se asemejaba a lo que él llamaba una "sociedad burocrática de consumo controlado".

En contra de la idea de que los mercados son espacios de libertad y elección, Lefebvre sostenía que "el mercado" era, por el contrario, un mero espacio de consumo controlado, donde todo se calcula en minutos, números y dinero. Las actividades de ocio se planifican y la espontaneidad se recorta radicalmente.

La producción capitalista crea necesidades imaginarias. Las capacidades creativas y la vida espontánea se consideran poco importantes y, en el mejor de los casos, secundarias frente al circuito cerrado de la producción y el consumo. Las revistas de moda y los anuncios instruyen a los consumidores sobre qué ponerse y les dicen cómo es deseable vivir. La vida cotidiana se traduce en la fantasía social de los anuncios, las "páginas de sociedad" y la publicidad.

La felicidad y el estatus se prometen a través del acto de consumo, ya que a los consumidores se les enseña cómo vivir, vestirse y existir. Lefebvre continúa argumentando que el objetivo declarado y la justificación original de una sociedad abierta de libre mercado -la satisfacción y la elección con respecto a cada necesidad imaginada y conocida- es una ilusión. En su lugar, el consumo controlado planea para el consumo y por la satisfacción obtenida a través de estos objetos en sí.

En última instancia, prevalece una sensación de vacío y malestar. Lefebvre sugiere que en los "buenos viejos tiempos" las clases trabajadoras no eran conscientes de la estructura de producción y, por lo tanto, de su explotación. Las condiciones de trabajo a cambio de un salario servían para encubrir las relaciones sociales de explotación. En el contexto del consumo de fantasía, sugiere que las relaciones sociales del capitalismo se intensifican y se vuelven más vagastodavía.

El derecho a la ciudad

El derecho a la ciudad: barricadas estudiantiles en las calles de Burdeos, 1968, vía el Huff Post

La idea más conocida de Henri Lefebvre es el "derecho a la ciudad". En parte ideal democrático visionario, en parte crítica mordaz, Lefebvre sostenía que el espacio urbano no es sólo un lugar donde se desarrollan las luchas políticas, sino también el objeto de la propia lucha política.

En su sentido más fundamental, el derecho a la ciudad es el derecho a revolucionar la vida cotidiana.

Al hablar del derecho a la ciudad, Lefebvre se empeñó en argumentar que había que reconsiderar toda la noción moderna de derechos. Los derechos al trabajo, a la educación, a la salud, a la vivienda, al ocio, etc. debían completarse con el derecho a la ciudad (Elden, 2004, p. 229). Así pues, por encima de todo, el derecho a la ciudad es una llamada a las armas.

En una sociedad capitalista, Lefebvre sostenía que la ciudad es degradada a la categoría de mercancía, a un mero espacio de especulación y consumo. En lugar de ello, Lefebvre instaba a recuperar la ciudad como un lugar de derechos colectivos. El derecho a la ciudad es un llamamiento al derecho a los beneficios de la vida urbana, a la justicia urbana y a la libertad de rehacer la ciudad en beneficio de sus ciudadanos.habitantes.

En este sentido, el derecho a la ciudad tiene que ver con la política de la ciudadanía. En los últimos tiempos, el lema ha sido adoptado con entusiasmo por movimientos sociales y activistas que reclaman la ampliación de los derechos civiles a los inmigrantes y los grupos minoritarios nacionales.

El derecho a la ciudad -o lo que puede entenderse más exactamente como el derecho a la vida urbana- no es sólo una reivindicación del territorio, sino de la sociedad y de su sistema social de producción. Es una exigencia y una llamada a las armas para la revolución de la vida cotidiana.

Henri Lefebvre: revolución, fiesta y vida cotidiana

Vecinos de Ciudad del Cabo reclaman su derecho a la ciudad, 2013, vía Rioonwatch.org

Henri Lefebvre planteó en sus escritos muchas cuestiones interesantes sobre la libertad y la embriaguez colectiva de las fiestas. La realización de la comunión entre comunidades, y la licencia para comer, bailar y estar alegres, dejaron una clara huella en su pensamiento.

La vida cotidiana para Lefebvre había sido colonizada por el capitalismo y también su ubicación: los espacios sociales y públicos (Elden, 2004, p. 117). En este contexto, estableció su idea de la fiesta en oposición a su concepto de la vida cotidiana.

El concepto de fiesta de Lefebvre se diferencia de la vida cotidiana en la medida en que se amplifican e intensifican los momentos de lo cotidiano: la comida, la comunidad práctica y las relaciones con la naturaleza. La noción de fiesta se considera cercana al concepto de revolución, y ofrece así una plataforma para la subversión de la programación y el control típicos de la vida cotidiana.

Tal vez no resulte sorprendente que el concepto de fiesta estuviera en el centro del análisis de Lefebvre sobre los acontecimientos de mayo de 1968. En su libro sobre el tema, escribió explícitamente sobre 1968 como algo parecido a una fiesta revolucionaria. Lefebvre argumentó apasionadamente que el derecho a la ciudad, el concepto de fiesta y la subversión revolucionaria de la vida cotidiana estaban estrechamente interrelacionados.

La risa, el humor y las canciones eran fundamentales en sus ideas sobre las posibilidades de la acción revolucionaria. En opinión de Lefebvre, lo cotidiano y lo trivial eran rasgos críticos de un humanismo marxista adecuado a los tiempos.

Lefebvre fue testigo del auge de la sociedad de consumo y le preocupó profundamente. Sin embargo, a pesar de vivir la crisis, la tragedia y la guerra del siglo XX, se negó a reconocer la derrota. Lefebvre defendió apasionadamente el derecho a la ciudad y, hasta su muerte en 1991, creyó que aún quedaba un mundo por ganar.

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